狩猟採集民のように走ろう!

狩猟採集民について学びながら、現代社会や人間について考えるブログ

イリイチ『シャドウ・ワーク』

中学のとき日本史の先生がこう言いました。「古来、男は外で仕事をして稼いでくる。女はセックスでお返しをする」──そのときは言葉の成否を深く考えず、セックスという言葉を聞くだけで下半身をもぞもぞさせていた私ですが、今思うに、まるっきり資本主義の考え方なのでした。

イヴァン・イリイチ『シャドウ・ワーク』(玉野井芳郎・栗原彬訳、岩波文庫。原著は1981刊)が文庫化されていたので、早速読みました。

シャドウ・ワーク(影の仕事)とは、自立・自存の生活を奪い取り、財とサーヴィスの生産を補足する、支払いがない労役。女性に押しつけられた家事、会社でのお茶くみ、通勤時間、教師や看護師の厖大な書類づくり、経済成長に資する「自己啓発」などが含まれます。シャドウ・ワークの領域に囲いこまれた人々は逃れようがなく、時間、労苦、尊厳を奪われます。

私たちは産業社会に囲いこまれてしまって、ヴァナキュラー[根づいていること、土着]な価値を剥奪されました。イリイチは産業主義社会を批判し、人間のコンヴィヴィアリティ(自立共生的)な暮らしを取り戻そうと主張しています。

冒頭の中学教師の言葉に対しては、この引用をもって反論しましょう。

 〈シャドウ・ワーク〉と賃労働とはともに連れだって歴史の舞台に登場した。(略)〈シャドウ・ワーク〉への繋縛は、なによりも性[セックス]で結ばれた経済的なつがいをとおして、はじめて達成された。賃金を稼ぐ者とそれに依存する者より構成される十九世紀の市民的家庭が、生活の自立・自存を中心とする生産=消費の場としての家にとってかわった。

賃労働する男と、家事、育児、教育などシャドウ・ワークを請け負う子専業主婦のセットは、わりと最近、産業主義社会の成立とともに生まれたものだと、人類学の本を読めばわかるはずです。さらに、現代では《資本家も人民委員[コミッサール]も、ともに賃労働よりも〈シャドウ・ワーク〉からより大きい利益を引き出す》。要は、資本主義は女からより搾取しているのです。

本書で提示される、「ヴァナキュラーな価値」という概念はなかなか興味深い。産業主義以前、人間は自立・自存していて、固有の言葉や文化を持っていて、シャドウ・ワークなんてなかったのです。

たとえば、帝国主義が発明した「母語=つくられた標準語」は、征服した未開人たちにも教えこまれます。独自の(ヴァナキュラーな)言葉や生活様式は、徐々になくなり、自立・自存だった社会が揺らいでいきます。産業社会の下地が出来上がるのです。日本も、明治以降は標準語を作り、教えることになりました。莫大なコストをかけて学校で言葉を教えはじめたのです。アイヌや沖縄はじめ地方の言葉や文化はどんどん消えつつあります。

今や資本主義は暴走しています。

生態系を破壊し、多様性を拝し、富める奴らの欲望が肥大する一方の社会に、私はなんの希望も抱いていません。経済成長の名のもとで犠牲になっている人たち──イリイチのいう、隔離体制の犠牲者たち、すなわち女性、患者、黒人、無学者、低開発国の人々、中毒者、敗残者、プロレタリアートを解放し、ヴァナキュラーな価値や自立・自存を取り戻さなきゃなりません。

『奴隷のしつけ方』

少し前に、マルクス・シドニウス・ファルクス著/ジェリー・トナー解説『奴隷のしつけ方』(橘明美・訳、ちくま文庫)を読みました。

私は、階級のない狩猟採集社会を知ってから、人間がどうして主従関係をつくるのか気になってしかたありません。タイトルに「奴隷」とあらば、つい手にとってしまうのです。

マルクス・シドニウス・ファルクスというのは古代ローマ帝国の架空の人物で、11章にわたる奴隷のトリセツ──奴隷の買い方、使い方、罰し方など──は、アメリカの古典学研究者ジェリー・トナーが古い文献を読んで書いています。念のため書きますが、本書に書かれる奴隷は、大航海前なので、アフリカ系ではありません。戦勝国が、負けた国から奴隷を連れてくるのです。

スパルタクスが首謀者となった反乱軍を生まないためにアメとムチを使い分けていかねばならないので、ご主人さまも大変らしい。皮肉で書きますが、21世紀の資本主義が資本家と社奴によって成立しているのだとすれば、組織のトップはこの本が参考になるかもしれません。[裏金づくりに余念のない自民党幹部は、この手の本を読んで官僚や検察を支配しているのかもしれ……ウッ………………バタン]

奴隷はいつまでも奴隷とは決まってなくて、自由になる解放奴隷もいたそうです。時代は少し違うんですが)、ストア派の哲学者エピクテトスは元奴隷だったと聞きます。解放奴隷によって自由人になったのだと合点がゆきました。

いちばん面白かったのは、政治学者・栗原康の解説です。全部引き写したいところですが、私にも節度という観念はあります。一部だけ。

はじめからカネと権力をもっている主人たちに真正面から攻撃をしかけても、みな殺しにされてしまう。だったら、非対称的な闘いをしかけるしかない。横領、略奪、サボリ、トンズラ。さらにさらにとフォークロアで奴隷を離脱。不可視になれ。この身体に染みついた奴隷の名をうち捨てろ。なんどでも問いたい。きみの名は? スパルタクス! スパルタクス! スパルタクス! スパルタクス! スパルタクス! スパルタクス! われわれはみなスパルタクスだ。権力者どもにおもいしらせろ。奴隷の数だけ敵がいる。

 

川田順造『「悲しき熱帯」の記憶』

ちゃんとメモしておかないといけないなあ。読んだことを忘れてた!

川田順造『「悲しき熱帯」の記憶 レヴィ=ストロースから50年』を読んだのは、昨年末らしい。著者は人類学者で、レヴィ=ストロースの紹介者でもあります。

文化人類学者にして構造主義の祖レヴィ=ストロースが『悲しき熱帯』で紹介したブラジルのナンビクワラ族がどうなっているか──。川田氏は1984年に彼らを訪ねました。同時に、南米を訪ねたことで見えてきた地球規模の歴史を人類学者の視点で分析しています。

ちなみに、ナンビクワラは雨季の間は焼畑もおこなう狩猟採集民と考えられているそうです。

 ナンビクワラの、物欲にとらわれない淡泊さ、屈折ししたところのない感情の動き、人間関係のざっくばらんさには、その後もいろいろな局面で私は感銘を受けた。男女のセックスも開放的で、男の同性愛もみとめられていることは、レヴィ=ストロースの報告にもある。西アフリカ農耕民の、それも王さまなどがいて入り組んだ組織をもち、人間の感情も屈折に屈折を重ね、儀礼や婉曲な表現にみちみちている社会と長くつきあってきた私にとっては、ナンビクワラの単純素直な感情生活は、新鮮な衝撃であった。(72ページ)

おそらく、川田氏も狩猟採集民におおよそ共通している生活様式を認めています。《きまった挨拶》がない。《日常生活での「きまり」》もない。《(略)生活にきまりというものがないから、子どものしつけもやかましくなさそう》である。《月や年の観念はなく、》《数は三までであとは「たくさん」になるので、四年以上の年は数えられない。もちろんいま生きている大人の年齢は一切わからない。》など。

時間の観念がない彼らは《脱クロノス人間》だと著者は言い、「年寄りじみた人間」が見あたらないこと、年長者が率先して働いていることに驚いています。

 こういう社会を見ると、体力的に衰弱した老人が、経験と分別と金力で政治の実権を握っているわれわれの国家が、情報や技術の麵では若者追い上げ型社会に見えても、やはり老人支配(ジェロントクラシー)なのだということを、改めて思い出させられる。

自民党・二階俊博元幹事長は、驚くなかれ、5年間で50億円もの政策活動費をもらったそうです。何に使ったんでしょうか。──おっと、脱線しました。

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本書の話題や考察はナンビクワラに限らないのですが、長くなるので触れられません。

文庫版あとがき(2010年)には、レヴィ=ストロースの埋葬について書かれています。

2009年10月30日、レヴィ=ストロースはパリの自宅で亡くなります。享年100歳。遺体は別邸のあるリニュロール村に運ばれ、11月3日にひそかに埋葬されました。懇意にしていた村長は、村民に「レヴィ=ストロースが埋葬されることは口外しないでほしい」と協力を仰ぎ、村民は秘密を守りました。同日午後、新聞社にレヴィ=ストロースの死去を通知。翌4日、各紙は一斉に特集を組みます。

葬儀を終えてから死を公表するのは、生前、レヴィ=ストロースが夫人に伝えていたことでした。なぜ、こんな手順を踏んだのでしょうか……。

前年、100歳の誕生日を迎えたとき、レヴィ=ストロースが何度も断ったにもかかわらずサルコジ大統領が勝手に自宅に押しかけ、写真を新聞に掲載しました。サルコジは文化に疎い自分のイメージを、レヴィ=ストロースを利用して高めようとしたらしい。

死んだあと政治利用されることを危惧したレヴィ=ストロースは国葬を回避したのでした。サルコジは不満だったらしく追悼の談話さえ出さず、大統領府からみじかいコメントが発表されただけでした。

──見事な死に方ではありませんか。

1月のラン

目標達成。120kmですけど……。

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現在、妻と義兄は、私にとっての義父母の介護でバタバタしております。前にも書きましたが、年末年始は、私も緊急入院した義母や、施設から実家に一時帰宅した義父の介護の手伝いをしていました。

1月1日は、午前1時くらいに妻の実家を出ました。近くから何台もの消防車のサイレンが聞こえてきました。「正月から火事か」と妻と話しながら大通りに出ました。

タクシーで南下し、京王線沿線の駅に着きました。

スマホで、30分ごとに深夜運行している京王線は、人身事故でダイヤが乱れているとのこと。12月31日23時59分に起きた事故に遭ったひとが亡くなったのだとしたら、あと1分で新年というときになんということか……と考えながら、何十分も待つ覚悟で改札を抜けますと、遅延している電車がまさに発車するところでした。事故のおかげで待たずに済んだなんて、かなり複雑な気分です。

翌朝、練馬区で消防車が走っていたのは隣町で火事が起きたからだと知りました。住宅7棟が延焼したとの由。

午後、妻とともに入院している義母を見舞いました。帰宅して、地震が起きたニュースに気づきます。東京も揺れたらしいけど、電車に乗っててわかりませんでした。

2日は妻の実家で義父の介護を。帰宅途中、羽田の事故を知りました。

──正月らしさがいっさいない年始でした。

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そんな感じで、最初の2週間は20kmしか走っていません。15日〜29日の15日で100km稼いだので、2月は月間200km走るぞ、と宣言したいところですが、ひとまず150kmといたします。体重は少しずつ落ち始めた感じです。

亀井伸孝『森の小さな〈ハンター〉たち』

バカ・ピグミーの子どもの遊びを研究した亀井伸孝『森の小さな〈ハンター〉たち』を昨年12月に読みました。「ヒューマニエンス」という番組の「遊び」の回で、たまたま亀井氏を見て、「買ったまま読んでなかった」と積ん読本から抜き出してきたのです。

日本の人類学者が、カメルーンのバカ族の子どもに弟子入りし、日々の遊びを観察・分析した本です。著者はスケッチが上手く、子どもと仲良くなるのに役立ったらしい。

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エリザベス・M・トーマスは、クン・ブッシュマンの次のような遊びを書き残しています。亀井氏のレポートによると、バカ・ピグミーの子どもは学校でサッカーなどをすることもありますが、《集落や森で見られる遊びの中に、このような競争性の高いゲームを見いだすことはまれ》だったそうです。

少年たちは細長い棒を地面の小山に投げつけ、つれがはね返って、向こう側の草地に飛びこむところを見定めるという遊びをした。誰の棒がいちばん遠くまでとんだかを知りたがる点で、これはブッシュマンの遊びの中で最も競技に近いものといえる。

すなわち、たいていの遊びは「競技」とほど遠いということです。

エルマン・サーヴィスは、首長制社会では、戦争とともに、ボクシング、サッカー、レスリングなどの対抗競技が見られると書いています。勝ち負けが重要になるのは、所有権を争いはじめてからなのかもしれません。

もしかすると、狩猟採集民の遊びに「競う」要素は滅多にないのかな(優劣をつけないように抑制している?)と考えていたんです。本書にもあるとおり、カイヨワが挙げた遊びの四つの要素は、「競う」「模擬」「運」「めまい」ですが、「競う」はじつは遊びの要素ではなかったんじゃないか……。ところが、著者は、子どもが狩りや釣りをするさい、小動物や魚と知恵比べ(=競争)しているのだと書いています。なるほど、そういう見方もあるか。

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さて。
観察と分析の結果、亀井氏は、子どもは、生まれながらにして以下の能力を備えていると考えられると結論づけています。

  • 集団作りの力=集団に参加したいと欲し、その一員となる能力
  • 遊ぶ力=活動に内在する遊戯性を認識し、再現する能力
  • 物事を二つに分ける力=性別二項対立を認識し、再現する能力

この三つの性質があらかじめ備わっていれば、子どもは自発的に性別に割り振られた生業活動の集まりに加わり、面白さを見つけて楽しみ、やがてそれらの活動を担う成員となります。つまり、狩猟採集民の生業文化が再生産されるのです。

ヘヤーインディアン(北米のイヌイット)の社会には「Learn」という言葉がないと、人類学者・原ひろ子が書いています。

つまり、「教える」なんて行為は昔はなかったんでしょう。「学ぶ」は「真似ぶ」だなんて言い古されたこと書いちゃいますが、それはきっと正しいのです。子どもたちは狩猟も採集を真似して遊びます(たいして成果は上がらない)が、楽しいからやっているだけで、強制はされません。

著者が見た集団は農業も少しやっています。狩猟採集と違い、農耕は遊びの要素が少ないのでしょうか。《農耕だけは、子どもが自発的にそれを再現する遊びを構成しない生業活動》であり、連れられた子どもは休憩や間食の余暇的行為によって引き留められていたそうです。

フランス人が森に学校を建てたけど、バカの子どもたちにとっては遊び場の一つらしく、近くの農耕民の子どもと違って、すぐに通わなくなってしまうようです。では、現代人はなんのために学校に通うのでしょうか。

コリン・M・ターンブル『森の民』

コリン・M・ターンブル『森の民──コンゴ・ピグミーとの三年間』(筑摩叢書)。

自然と一体となって暮らす人たちの話は心地良い。ほかの狩猟採集民の民族誌もそうですけど、何百万年もかけて醸成された、社会を平和に維持する知恵を感じます。

この本は、コンゴの森に棲むバムブティ(ムブティ)・ピグミーの民族誌です。1950年代、ターンブルは、ピグミーの正確な生活や儀式を記録し、歌を録音しました。

ピグミーには、フィルムでは捉えがたい興味深さがあるし、彼らの妙なる音楽は、とうてい録音では伝えきることができない。彼らは、苦労や悲劇が相次いで起ころうと、生活をきわめて意義あるものとし、人生を喜びと幸せに満ちあふれた、心配事にわずらわされない、すばらしいものにしてくれる何ものかを、森の中に見出している民族なのである。

(文末のリンクは、ターンブルが収拾した曲のひとつ。「雪よ岩よ我らが宿り俺たちゃ町には住めないからに」の『雪山賛歌』にそっくりでしょ)

ピグミーたちは定住した農耕民とも交流しています。村人はピグミーをしたがえているふりをしますが、森を知悉する彼らに怖れを抱いています。ピグミーも心得ていて、村人に面従腹背しつつ、肉を与える代わりに相応以上の見返りを要求します。したたかなのです。おそらく、1万年くらい前から、狩猟採集民、遊牧民、農耕民、小国家の人々らは、駆け引きしながら交流していたはずです。

ピグミーの工夫に富んだ生活術には、いちいち心を打たれます。書けば長くなるので、本書に記された最大のトラブルだけを紹介しましょう。

少々変わり者のセフーとその一家は、血縁集団と少し離れたところに小屋を建てていました。ある日、みんなが仕掛けた罠(網)の前に網を置いて獲物を一人占めしたセフーは、非難されても「自分がこの集団の首長だ。獲物は俺のものだ」と言い張ります。怒った集団の人たちは「われわれに首長はいない」と、全ての肉を奪い取りました。

セフーは空腹を訴え泣き叫びます。それを掻き消すように、みんなが宴会を始めました。しばらく歌って踊っていると、一人の男が立ちあがります。

マシンは食事をすませると、妻の料理した肉とキノコのソースを鍋に一杯つめて、暗闇の中に、彼の不幸な縁者のいる方向にこっそり姿を消した。[セフーの]嘆きの声がやんだ。そしてモリモ[=歌]の合唱がたけなわになったとき、私は男たちの真中にセフーの姿を見出したのである。(略)それは、彼もまた他の皆と同じように正真正銘のバムブティであることを意味していた。 *( )は引用者。 

無文字社会に明文化された法律はないけど、みんなで仲良くやろうという意志があり、きわどく平衡を保ちながら協働生活をしているのです。このエピソード、大好きだなあ。

鶴見済『0円で生きる』

なにかの本で紹介されていた鶴見済『0円で生きる』(新潮社)を読みました。サブタイトルは、「小さくても豊かな経済の作り方」です。

著者はなるべく金を使わない生活を実践している人なんだろうか……ただの実践者にしては、経済や人類学の専門書などの引用も多くてよく勉強しているなと読み進めているうち、思い出しました。『完全自殺マニュアル』を書いた、東大卒のライターとのこと。本のどこにもプロフィールが書かれていないのです。

前著『脱資本主義宣言』の実践編がこの本らしい。シェア、贈与、相互扶助などの方法が具体的に書かれています。知らないことも多く、勉強になりました。 

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贈与のわずらわしさにも触れられていました。「出産祝いをもらったので半返ししなきゃ」みたいなつき合いはたしかに面倒くさい。

ただ、太古の昔より人間社会にギフトがあったと書くのは少し違うんじゃなかろうか。トロブリアンド諸島のクラや、インディアンのポトラッチは贈与として有名ですが、所有の概念が生まれた首長制社会で行われるものです。

私が読んでいる狩猟採集社会では贈与に対する返済義務はありません。なんでもみんなで分配し、「誰がより多くあげた」という計算をしないのです。そもそも、モノや数えたり量を量る道具(数字)がない。もらったほうは「ありがとう」とも言いません。

「出してない人から年賀状が届いちゃった」というだけで気持ちに負担が生じる現代より、私はそちらのほうがいいなあ。